El ESTADO SIONISTA DE ISRAEL

Introducción: El Espejo del Colonialismo

Este informe argumentará que la creación y existencia del Estado de Israel, en las condiciones en que fue dispuesto, representa un acto de colonialismo moderno. Sostenido por potencias imperiales y en contravención directa de los principios de soberanía y autodeterminación de los pueblos, su legitimidad es fundamentalmente cuestionable. Desde una perspectiva post-colonial latinoamericana, que entiende la soberanía como el resultado de una lucha contra la imposición extranjera, la aceptación de Israel como Estado-nación legítimo es conceptualmente insostenible y sienta un precedente peligroso para la estabilidad del orden internacional y la integridad de los estados-nación modernos.

El análisis se fundamentará en la teoría post-colonial, la filosofía política crítica y un enfoque genealógico de la historia. Se examinará cómo las narrativas de poder, las estructuras legales internacionales y las alianzas geopolíticas han construido y mantenido la legitimidad de un proyecto que, en esencia, replica las lógicas de desposesión y control territorial propias del colonialismo europeo que América Latina experimentó. Se busca deconstruir las justificaciones que sustentan al Estado israelí para revelar su naturaleza como una empresa colonial anacrónica, cuya existencia se basa en la negación sistemática de los derechos de la población autóctona palestina y en la violación persistente del derecho internacional.

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Parte I: Deconstrucción de Conceptos Fundamentales

Capítulo 1: Judaísmo, Sionismo y el Estado de Israel: Una Distinción Crítica

Para abordar la cuestión de Israel y Palestina con rigor analítico, es imperativo establecer una distinción conceptual clara entre tres términos que a menudo son fusionados de manera deliberada: el judaísmo, el sionismo y el Estado de Israel. La confusión entre estas categorías no es accidental; constituye una estrategia discursiva central para blindar al proyecto político sionista de la crítica, equiparando cualquier objeción a sus acciones con una manifestación de odio antijudío.

Análisis Conceptual

El judaísmo es una identidad etnoreligiosa y cultural milenaria, caracterizada por una vasta diáspora y una profunda diversidad interna.¹ Ser judío implica la pertenencia a un pueblo, a una tradición y/o a una fe, pero no presupone una adhesión política inherente a un proyecto nacionalista específico.³ Los judíos constituyen una comunidad internacional heterogénea, con múltiples corrientes de pensamiento, prácticas religiosas y posturas políticas.¹

El sionismo, en cambio, es una ideología y un movimiento político nacionalista que surgió en Europa Central y Oriental a finales del siglo XIX.⁵ Su objetivo fundamental fue, y sigue siendo, el establecimiento y mantenimiento de un Estado-nación para el pueblo judío en la región histórica de Palestina, a la que denomina Eretz Israel (Tierra de Israel).⁶ Aunque el sionismo se autodefine como un “movimiento de liberación nacional” que busca la autodeterminación del pueblo judío 5, un análisis crítico, particularmente desde una perspectiva post-colonial, lo caracteriza como un “colonialismo de asentamiento”, es decir, un movimiento cuyo fin es el reemplazo de la población nativa por colonos extranjeros.⁸

Finalmente, el Estado de Israel es la entidad política fundada en 1948 como resultado directo del proyecto sionista.⁷ Es un Estado-nación moderno con un gobierno, un ejército y un marco legal específicos. Por lo tanto, criticar las políticas de este Estado —como su ocupación militar, su sistema de apartheid o sus acciones bélicas— no es equivalente a atacar al judaísmo como religión o al pueblo judío en su conjunto.

La Voz Judía Antisionista

La prueba más contundente contra la falsa equivalencia entre judaísmo y sionismo es la existencia de una robusta y diversa tradición de antisionismo dentro de las propias comunidades judías. Esta oposición, sistemáticamente invisibilizada por el discurso hegemónico, no es una anomalía, sino una manifestación de la pluralidad del pensamiento judío y una crítica interna fundamental al proyecto sionista.

• Grupos Ultraortodoxos (Jaredíes): Sectores significativos del judaísmo ultraortodoxo, como Neturei Karta y la dinastía jasídica Satmar, se oponen al sionismo por profundas razones teológicas. Consideran que la creación de un Estado judío secular por medios políticos es una herejía y un acto de rebelión contra la voluntad divina.¹⁰ Según su interpretación de la Torá, solo el Mesías puede restaurar un reino judío en la Tierra Prometida. Por ello, repudian el Estado de Israel, se niegan a reconocer su legitimidad y a menudo se manifiestan en solidaridad con la causa palestina, afirmando que el sionismo “no tiene conexión alguna con la religión del judaísmo”.¹¹
• Movimientos de Izquierda y Progresistas: En el espectro secular, organizaciones como Jewish Voice for Peace (JVP), la mayor organización judía antisionista progresista del mundo, lideran una oposición basada en principios éticos y políticos.¹³ JVP se define como una organización que, inspirada en la tradición judía de justicia social, trabaja en solidaridad con la lucha por la liberación palestina.¹⁴ Su postura oficial es inequívocamente antisionista, argumentando que el sionismo contemporáneo se ha manifestado como un movimiento colonialista de asentamiento que ha dado lugar a un Estado de apartheid.¹⁵ Bajo el lema “No en nuestro nombre”, sus miembros organizan protestas masivas contra las políticas israelíes, abogan por el movimiento de Boicot, Desinversiones y Sanciones (BDS) y buscan desmantelar el apoyo financiero y político de Estados Unidos a Israel.⁸ Para JVP, la lucha contra el sionismo es una parte integral de la creación de un futuro judío basado en la justicia, la igualdad y la dignidad para todos los pueblos.¹³

La existencia de estas voces disidentes demuestra que el sionismo no es la expresión monolítica del “pueblo judío”, sino un proyecto político particularista con el que una parte significativa de los propios judíos no se identifica. El sionismo, en su núcleo ideológico, se fundamenta en la “negación de la diáspora”, considerando a los judíos que viven fuera de Israel como “exiliados” en una situación anómala.⁵ Esta postura devalúa activamente dos milenios de historia, cultura y vida judía diaspórica, incluyendo lenguas como el yidis, para imponer una identidad nacionalista y territorializada de corte europeo.⁵ No es solo un proyecto de liberación, sino de redefinición radical del ser judío, que implica un borrado cultural de las identidades que no se ajustan a su modelo de Estado-nación.

Capítulo 2: Semitismo, Antisemitismo y la Instrumentalización de la Acusación

La manipulación del lenguaje es una herramienta clave en la defensa del proyecto sionista. La redefinición y el uso estratégico de términos como “semitismo” y “antisemitismo” han servido para construir un escudo retórico que busca deslegitimar toda crítica al Estado de Israel, presentándola como una manifestación de racismo.

Definiciones Históricas y Tipologías

En primer lugar, es crucial aclarar que el término “semita” no es una categoría racial exclusiva del pueblo judío. Es una designación que se originó en la lingüística para describir una familia de lenguas de Oriente Medio, que incluye el árabe, el hebreo y el arameo, entre otras. Por extensión, se refiere a los pueblos que hablan estas lenguas, lo que incluye tanto a árabes como a hebreos.¹⁹ La idea de una “raza semita” es una construcción europea del siglo XIX.

El antisemitismo, por su parte, se define específicamente como el prejuicio, la hostilidad, la discriminación y la violencia dirigidos contra los judíos en tanto que judíos.²¹ Su genealogía puede trazarse a través de distintas fases históricas:

1. Antijudaísmo religioso: La hostilidad de origen cristiano en la Europa medieval, basada en la acusación de deicidio y en libelos de sangre, que demonizaba al judío por su fe.²²
2. Antisemitismo racial moderno: Una ideología secular surgida en el siglo XIX que dejó de ver a los judíos como un grupo religioso para conceptualizarlos como una “raza” inferior, apátrida e inasimilable. Esta forma de antisemitismo, que culminó en el genocidio del Holocausto, es un fenómeno específicamente europeo.²²
3. Neoantisemitismo: Un concepto controvertido que postula la existencia de un “nuevo antisemitismo” posterior al Holocausto. Según sus proponentes, este se manifestaría principalmente como un antisionismo radical que “demoniza” al Estado de Israel, negando su legitimidad y convirtiéndolo en un símbolo del mal absoluto, reviviendo así viejos tropos antisemitas.²²

El Debate Antisionismo vs. Antisemitismo

La postura sionista y la de sus aliados estratégicos busca fusionar ambos conceptos. Argumentan que, dado que el sionismo es el movimiento de autodeterminación del pueblo judío, oponerse a él (antisionismo) es negar a los judíos un derecho que se concede a otros pueblos, lo cual constituiría una forma de discriminación y, por tanto, de antisemitismo.² Organizaciones como la Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto (IHRA) han promovido una definición de antisemitismo que incluye como ejemplos “negar al pueblo judío su derecho a la autodeterminación” o “sostener que la existencia del Estado de Israel es una empresa racista”.²⁹

Sin embargo, esta equiparación es falaz y ahistórica. Criticar una ideología política (sionismo) o las acciones de un Estado (Israel) no es lo mismo que odiar a un pueblo por su etnia o religión (antisemitismo).²¹ Como se ha demostrado, numerosos judíos son antisionistas. Además, la crítica al sionismo como una ideología colonialista se basa en un análisis de sus prácticas de desposesión y exclusión, no en un prejuicio contra los judíos.

La acusación de antisemitismo se ha convertido en una estrategia política sistemática para silenciar la crítica legítima y desviar la atención de las violaciones del derecho internacional por parte de Israel.²⁰ Al enmarcar el debate en términos de antisemitismo, se busca intimidar a críticos, académicos y activistas, y presentar al Estado de Israel como una víctima perpetua, en lugar de como un actor político y militar responsable de sus acciones.

La aplicación de este marco a la resistencia palestina resulta particularmente problemática. La definición racializada y europea del antisemitismo genera una paradoja cuando se acusa a los árabes —un pueblo semita— de ser “antisemitas” por oponerse a un proyecto colonial en su propia tierra. Esto despoja al término de su contexto histórico y geográfico original, revelando su función como un arma retórica al servicio de un proyecto político europeo implantado en Oriente Medio.

Asimismo, la defensa de la autodeterminación judía, tal como la enmarca la IHRA, se convierte en un arma de doble filo desde una perspectiva post-colonial. Ignora que el ejercicio de la autodeterminación de un grupo de colonos europeos se logró a costa de la subyugación y la negación explícita del derecho a la autodeterminación del pueblo que ya habitaba el territorio. El derecho internacional no concibe la autodeterminación como un derecho absoluto que justifique la opresión de otro pueblo. Presentar la defensa de la autodeterminación judía como un imperativo moral incuestionable, mientras se borra la violenta negación de la autodeterminación palestina, revela la jerarquía colonial de derechos que subyace a este discurso.

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Parte II: Genealogía de un Proyecto Colonial: El Surgimiento del Sionismo Político

Capítulo 3: El Contexto Europeo: Nacionalismo, Imperialismo y la “Cuestión Judía”

El sionismo no fue la culminación de un anhelo religioso milenario de “retorno”, sino un producto político específico de las condiciones ideológicas y sociales de la Europa de finales del siglo XIX.⁷ Nació en la confluencia de dos corrientes históricas determinantes: el auge del nacionalismo etno-lingüístico y la intensificación del antisemitismo moderno.

Como rama del nacionalismo moderno europeo, el sionismo adoptó su principio fundamental: la congruencia entre la nación y el Estado, bajo el lema “un pueblo, un Estado”.⁵ Su principal teórico, Theodor Herzl, argumentó desde una lógica puramente secular que, si otros pueblos europeos luchaban por su autodeterminación y la creación de sus propios Estados-nación, los judíos, a quienes concebía como una nación, debían hacer lo mismo.³³

Este impulso nacionalista fue catalizado por la virulencia del antisemitismo moderno. A diferencia del antijudaísmo religioso medieval, el antisemitismo del siglo XIX se racializó, definiendo a los judíos no por su fe, sino como una “raza” ajena e inasimilable. Eventos como los violentos pogromos en el Imperio Ruso y, de manera decisiva para Herzl, el caso Dreyfus en Francia, lo convencieron de que la emancipación y asimilación de los judíos en las sociedades europeas habían fracasado.¹ La sociedad europea, concluía, nunca los aceptaría como iguales.

Es crucial subrayar que el sionismo político de Herzl fue, en su origen, un proyecto secular.³³ Aunque se apoyaba en el simbolismo religioso de “Sion” para movilizar a las masas judías, su argumentación ante las potencias europeas se basaba en el lenguaje del nacionalismo laico, la Realpolitik y el interés mutuo, no en mandatos divinos.³⁵

En su diagnóstico, el sionismo terminó por internalizar y validar una de las premisas centrales del antisemitismo europeo: la idea de que los judíos son un cuerpo extraño, un pueblo apátrida fundamentalmente ajeno a las naciones en las que residen.²² En lugar de combatir esta premisa y luchar por una ciudadanía plena y un futuro multicultural en Europa, el sionismo la aceptó como una realidad insuperable. La solución que propuso no fue la de redoblar los esfuerzos por la integración y la igualdad, sino la de una separación territorial radical. De este modo, el sionismo no refutó la narrativa del judío como “extranjero eterno”, sino que la convirtió en el motor de su propio proyecto nacionalista, buscando resolver la “cuestión judía” de Europa mediante su exportación a un territorio fuera del continente.

Capítulo 4: Theodor Herzl y la Arquitectura del Estado-Nación Colonial

La visión de Theodor Herzl, articulada en su manifiesto El Estado Judío (1896) y formalizada en el Primer Congreso Sionista, sentó las bases operativas de un proyecto que, despojado de su retórica de liberación, se asemeja en estructura y método a las empresas coloniales europeas de su tiempo.

Su libro no era una obra teológica, sino un plan de negocios y un manual de ingeniería social para la creación de un Estado.³⁶ Proponía la creación de dos entidades principales: la “Society of Jews”, que actuaría como el cuerpo político y diplomático, y la “Jewish Company”, una sociedad anónima con un capital de 50 millones de libras, encargada de liquidar los bienes de los judíos emigrantes y organizar la compra de tierras y la logística de la colonización.³⁸ Este modelo de compañía concesionaria era análogo al de las compañías coloniales británicas u holandesas. La consideración pragmática de territorios tan dispares como Palestina y Argentina demuestra que la elección del lugar, aunque con una clara preferencia simbólica por Palestina, estaba subordinada a la viabilidad política y económica del proyecto.³⁹

El Primer Congreso Sionista, celebrado en Basilea, Suiza, en 1897, transformó esta visión en un movimiento político organizado.⁴⁰ En este congreso se fundó la Organización Sionista Mundial, con Herzl como su primer presidente, y se adoptó el Programa de Basilea. Este programa establecía como objetivo “crear para el pueblo judío un hogar en Palestina asegurado por el derecho público”.⁴² Los medios para alcanzar este fin eran explícitamente coloniales:

1. El fomento de la colonización de Palestina con agricultores, artesanos y comerciantes judíos.
2. La organización y unificación de toda la judería mediante instituciones locales e internacionales.
3. El fortalecimiento del sentimiento y la conciencia nacional judía.
4. La obtención del consentimiento de los gobiernos necesario para alcanzar el objetivo sionista.⁴²

El lenguaje del Programa de Basilea no deja lugar a dudas: es un manual de colonialismo de asentamiento. Se habla abiertamente de “colonización” de un territorio ya habitado (la Palestina otomana) y la legitimidad para hacerlo no se busca en el consentimiento de la población indígena, sino en el de los “gobiernos”, es decir, las potencias imperiales de la época.³⁵ El propio Herzl era consciente de que una inmigración masiva provocaría inevitablemente la resistencia de la población nativa, por lo que su estrategia se centró en obtener primero una “carta” o permiso de una potencia soberana que garantizara la protección militar del proyecto.⁹

Aunque unido por este objetivo colonial, el movimiento sionista albergaba diversas corrientes ideológicas que diferían en sus métodos y justificaciones, pero que convergían en la meta de la soberanía judía en Palestina.

Corriente Ideológica	Figuras Clave	Visión Territorial	Métodos Propuestos	Relación con la Religión
Sionismo Socialista/Laborista	Dov Ber Borojov, David Ben-Gurión	Pragmática/Incremental. Aceptó la partición de 1947 como un paso inicial.	Colonización agrícola (Kibutz), creación de una clase trabajadora judía, autodefensa (Haganá).	Mayormente secular, a menudo ateo y antagónico al judaísmo ortodoxo.
Sionismo Revisionista	Zeev Jabotinsky, Menájem Beguín	Maximalista. Reclamaba toda la Palestina histórica, incluyendo Transjordania (“ambos márgenes del Jordán”). Rechazo a la partición.	Presión militar y política agresiva para expulsar a los británicos. Contraataques, no solo defensa (Irgún, Leji). “Muralla de Hierro”.	Nacionalismo secular, pero con fuerte énfasis en el orgullo y tradicionalismo judío.
Sionismo Religioso	Rabino Abraham Isaac Kook	Mesiánica y maximalista. Asentarse en toda la “Tierra de Israel” bíblica (“del río al mar”) como un mandato divino.	Colonización de los territorios ocupados después de 1967 como cumplimiento de la profecía.	Fundamentalista. El Estado debe regirse por la Torá.
Sionismo Político (General)	Theodor Herzl, Chaim Weizmann	Flexible/Estratégica. El objetivo era obtener un territorio soberano, con Palestina como principal opción, mediante el derecho público internacional.	Diplomacia, lobbying con potencias imperiales, compra de tierras y migración organizada.	Secular. Usaba la conexión religiosa como herramienta de movilización y legitimación, no como fin en sí mismo.

Capítulo 5: Alianzas Imperiales y Maniobras Políticas: El Lobby Sionista y la Declaración Balfour

La estrategia de Herzl de buscar el patrocinio de una gran potencia imperial encontró su realización después de su muerte, a través de la labor del lobby sionista en Gran Bretaña durante la Primera Guerra Mundial. La figura central de este esfuerzo fue Chaim Weizmann, un químico ruso que se convirtió en un influyente líder sionista.⁴⁹ Weizmann utilizó su crucial contribución al esfuerzo bélico británico —el desarrollo de un proceso para la fermentación industrial de acetona, necesaria para la producción de explosivos— como una palanca para acceder a los más altos niveles del gobierno británico, incluyendo al Ministro de Asuntos Exteriores, Arthur Balfour, y al Primer Ministro, David Lloyd George.⁵⁰

El lobby sionista, bajo el liderazgo de Weizmann, presionó intensamente por un protectorado británico sobre Palestina, rechazando otras opciones como la internacionalización o un condominio anglo-francés, ya que consideraban que el control británico era el más favorable para sus aspiraciones.⁵¹ El resultado de esta intensa campaña diplomática fue la Declaración Balfour del 2 de noviembre de 1917.

Este documento, una breve carta de Balfour a Lord Rothschild, un líder de la comunidad judía británica, declaraba que “El Gobierno de Su Majestad contempla con beneplácito el establecimiento en Palestina de un hogar nacional para el pueblo judío”.⁵² La declaración incluía una cláusula de salvaguarda, estipulando que “no se hará nada que pueda perjudicar los derechos civiles y religiosos de las comunidades no judías existentes en Palestina”. Esta cláusula, sin embargo, resultaría ser retórica y sería sistemáticamente ignorada en la práctica posterior.⁵²

La Declaración Balfour no fue un gesto altruista, sino un frío cálculo de interés imperial. En el contexto de la Primera Guerra Mundial y la inminente desintegración del Imperio Otomano, Gran Bretaña buscaba asegurar sus intereses estratégicos en Oriente Medio, particularmente la protección del Canal de Suez. Apoyar las aspiraciones sionistas parecía una forma de instalar un enclave leal a los intereses británicos en la región y de ganar el apoyo de las influyentes comunidades judías en Estados Unidos y Rusia para la causa aliada.⁵³

En este sentido, la Declaración Balfour puede ser analizada como un contrato colonial. Fue una transacción entre una potencia imperial y un movimiento nacionalista aspirante. Gran Bretaña ofreció la legitimidad política y la futura protección militar para un proyecto de colonización en un territorio que no le pertenecía. A cambio, la Organización Sionista se posicionaba como un agente local que serviría a los intereses estratégicos del Imperio Británico en la región. Weizmann mismo argumentó ante los líderes británicos que una “Palestina judía sería una salvaguardia para Inglaterra”.⁵³ Este modelo de alianza con una élite —en este caso, una élite a ser importada— para asegurar el control indirecto de un territorio es un rasgo característico del imperialismo británico.

Tras la declaración, en marzo de 1918, se formó la Comisión Sionista, presidida por Weizmann, que viajó a Palestina para comenzar a implementar los objetivos sionistas sobre el terreno, en colaboración con la administración militar británica que ya ocupaba el territorio.⁵⁴

Capítulo 6: El Sionismo y el Holocausto: El Controvertido Acuerdo Haavara y la Estrategia Migratoria

La relación entre el movimiento sionista y el ascenso del nazismo en Alemania es uno de los capítulos más complejos y controvertidos de esta historia. Lejos de una oposición monolítica, la evidencia histórica apunta a una estrategia pragmática por parte del liderazgo sionista que priorizó la construcción del Estado en Palestina por encima de otros intereses, llegando incluso a colaborar económicamente con el régimen nazi.

El ejemplo más claro de esto es el Acuerdo Haavara (Acuerdo de Traslado), firmado en agosto de 1933 entre la Federación Sionista de Alemania y el Ministerio de Economía nazi.⁵⁶ Este pacto establecía un mecanismo mediante el cual los judíos alemanes que deseaban emigrar a Palestina podían depositar sus activos en una cuenta en Alemania. Esos fondos se utilizaban para comprar bienes manufacturados alemanes, que luego eran exportados a Palestina y vendidos por una compañía judía. El producto de la venta, en moneda local, se entregaba al emigrante a su llegada.⁵⁶

Este acuerdo sirvió a los intereses convergentes de ambas partes. Para el régimen nazi, era una herramienta ideal: facilitaba la emigración de judíos, un objetivo central de su política, al tiempo que rompía el boicot económico internacional que las organizaciones judías de todo el mundo habían lanzado contra Alemania, un boicot que amenazaba seriamente su economía.³⁹ Para la Agencia Judía en Palestina, el acuerdo representaba una inyección vital de capital y, lo que era más importante, de inmigrantes cualificados, fortaleciendo la base demográfica y económica del Yishuv (la comunidad judía pre-estatal) en un momento crucial.⁵⁶ Se estima que unos 60,000 judíos alemanes emigraron a Palestina bajo este acuerdo, transfiriendo una suma considerable de capital que fue fundamental para el desarrollo de infraestructura y nuevos asentamientos.³⁹

El Acuerdo Haavara fue, desde el principio, objeto de una amarga controversia dentro del mundo judío. Fue denunciado como una traición y una colaboración con el enemigo mortal del pueblo judío.⁵⁸ Este episodio revela de manera contundente las prioridades del liderazgo sionista: el objetivo estratégico de construir una mayoría demográfica y una infraestructura económica en Palestina primaba sobre la táctica de la solidaridad judía global y la lucha unificada contra el nazismo en Europa. La decisión de romper el boicot demostró que los intereses del proyecto nacionalista sionista no eran necesariamente idénticos a los de la diáspora judía en su conjunto.

Posteriormente, la tragedia del Holocausto fue instrumentalizada por el movimiento sionista para alcanzar su objetivo final. La catástrofe sin precedentes que aniquiló a seis millones de judíos europeos generó una inmensa simpatía internacional y creó una crisis de refugiados de una magnitud tal que la creación de un Estado judío se presentó como una solución humanitaria urgente e ineludible.⁸ La desesperación de los supervivientes, a quienes la mayoría de los países, incluidos Estados Unidos y el Reino Unido, les cerraron las puertas, fue canalizada hacia la migración, a menudo ilegal, a Palestina, proporcionando la presión demográfica final necesaria para la fundación del Estado.³⁴

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Parte III: La Imposición del Estado y la Violación de la Soberanía

Capítulo 7: El Mandato Británico y el Plan de Partición de la ONU: La Legalización de la Desposesión

El período del Mandato Británico sobre Palestina (1922-1948) fue la fase de incubación del Estado de Israel. Aunque formalmente Gran Bretaña tenía un “doble mandato” de proteger los intereses de árabes y judíos, en la práctica su administración facilitó de manera sistemática la construcción de las instituciones y la base demográfica del “hogar nacional judío” a expensas de la población árabe palestina.⁶⁰ Durante este período, la inmigración judía fue activamente promovida, lo que resultó en un aumento de diez veces en la población judía, mientras que la población árabe solo se duplicó.⁶¹ Las agencias sionistas recibieron facilidades para la compra masiva de tierras, a menudo a terratenientes ausentes, lo que llevó al despojo de los campesinos palestinos que las trabajaban. Simultáneamente, la resistencia palestina a este proceso de colonización, como la Gran Revuelta Árabe de 1936-1939, fue brutalmente reprimida por las fuerzas británicas.⁶²

Al finalizar la Segunda Guerra Mundial, una Gran Bretaña debilitada y enfrentada a la creciente violencia tanto de milicias sionistas como de la resistencia árabe, decidió traspasar el “problema de Palestina” a la recién creada Organización de las Naciones Unidas. Esto culminó en la Resolución 181 de la Asamblea General de la ONU, aprobada el 29 de noviembre de 1947, que recomendaba la partición de Palestina en dos Estados, uno árabe y otro judío, con un régimen internacional para Jerusalén.⁶⁴

Este plan, a menudo presentado como un intento de compromiso justo, fue en realidad la legalización internacional de un proyecto colonial. La distribución territorial propuesta era manifiestamente injusta: asignó el 56% del territorio al Estado judío, a pesar de que la población judía en ese momento constituía solo un tercio de la población total y poseía legalmente menos del 7% de la tierra.⁶⁴ El plan fue aceptado por la Agencia Judía, que lo vio como un paso táctico crucial, pero fue rechazado de forma unánime por los líderes palestinos y los Estados árabes, quienes lo consideraron una violación flagrante del principio de autodeterminación de los pueblos, consagrado en la propia Carta de la ONU.³⁴

La Resolución 181 fue, en su esencia, un acto profundamente antidemocrático. En cualquier otro contexto, la propuesta de que una minoría de la población, en gran parte compuesta por inmigrantes recientes, recibiera la mayor parte del territorio de un país en contra de la voluntad explícita de la mayoría autóctona, sería reconocida como una imposición colonial. La ONU, en ese momento dominada por las potencias occidentales y sus aliados, ignoró los hechos demográficos y los principios democráticos para imponer una solución que favorecía al proyecto sionista. Además, la resolución no establecía ningún mecanismo para su implementación pacífica, lo que la convirtió en una receta para el desastre, desencadenando de inmediato la guerra civil de 1947-1948.64

Capítulo 8: La Nakba y la Expansión Continua: De la Creación del Estado a la Ocupación Perpetua

La proclamación del Estado de Israel el 14 de mayo de 1948 no fue el inicio de una “guerra de independencia” defensiva, como sostiene la narrativa sionista, sino la culminación violenta del plan de partición y la consolidación de un Estado con una mayoría judía a través de la limpieza étnica de la población palestina. Este evento es conocido por los palestinos como la Nakba, o “la Catástrofe”.

Durante la guerra de 1948-1949, las milicias sionistas, y más tarde el ejército israelí, llevaron a cabo una campaña sistemática de expulsiones y masacres que resultó en la huida o el desplazamiento forzado de más de 700,000 palestinos de sus hogares, pueblos y ciudades.⁶⁷ Cientos de aldeas palestinas fueron despobladas y posteriormente destruidas para impedir el retorno de sus habitantes. Al final de la guerra, Israel no solo había consolidado su Estado, sino que había expandido su territorio hasta controlar el 77% de la Palestina histórica, mucho más de lo que le había asignado la Resolución 181 de la ONU.⁶⁷

El proyecto expansionista no se detuvo allí. La Guerra de los Seis Días en 1967 marcó un punto de inflexión decisivo. En una campaña militar relámpago, Israel ocupó el 23% restante de Palestina —Cisjordania (incluida Jerusalén Este) y la Franja de Gaza—, además de los Altos del Golán sirios y la península del Sinaí egipcia.⁶² Esta conquista generó una segunda gran ola de refugiados palestinos, con unas 300,000 a 400,000 personas desplazadas.⁶⁹

Inmediatamente después de la guerra de 1967, Israel comenzó a implementar una política de asentamientos en los territorios recién ocupados. Esta política, que continúa hasta el día de hoy, consiste en la construcción de colonias exclusivamente judías en tierras palestinas confiscadas. Lejos de ser una iniciativa de colonos marginales, ha sido una política de Estado sistemática, impulsada y financiada por todos los gobiernos israelíes, tanto laboristas como del Likud.⁷⁰ El objetivo estratégico es claro: crear “hechos consumados” sobre el terreno, fragmentar la continuidad territorial palestina y hacer irreversible la ocupación, impidiendo así la creación de un Estado palestino viable. Hoy en día, más de 700,000 colonos israelíes viven en asentamientos ilegales en Cisjordania y Jerusalén Este.⁷¹

Esta política de colonización demuestra la continuidad del proyecto sionista original. La ocupación de 1967 no fue una desviación, sino la continuación lógica de un movimiento que nunca definió sus fronteras finales y cuyas corrientes más influyentes, como el sionismo revisionista, siempre reclamaron la totalidad del territorio.⁴⁶ La ocupación simplemente abrió una nueva frontera para el mismo proceso de asentamiento y desposesión que comenzó mucho antes de 1948.

Capítulo 9: El Patrocinio Estadounidense: El Rol de Superpotencia y el Lobby Sionista

Tras la Segunda Guerra Mundial, el eje del poder global se desplazó de un debilitado Imperio Británico a los Estados Unidos. Consecuentemente, el proyecto sionista encontró en Washington a su nuevo y más poderoso patrocinador. La alianza estratégica entre Estados Unidos e Israel, consolidada a partir de la década de 1960 en el contexto de la Guerra Fría, se ha convertido en el pilar fundamental que garantiza la supervivencia y la impunidad de Israel en la escena internacional.⁹⁴

El reconocimiento del Estado de Israel por parte de la administración de Harry S. Truman en mayo de 1948, apenas minutos después de su proclamación, fue el resultado de una intensa batalla interna en Washington. El Departamento de Estado y el de Defensa, liderados por figuras como George Marshall, se oponían firmemente, temiendo que alienaría al mundo árabe, pondría en peligro el acceso al petróleo de Oriente Medio y desestabilizaría la región.⁹⁶ Sin embargo, la presión de asesores presidenciales y consideraciones de política interna, incluyendo el voto judío, inclinaron la balanza a favor del reconocimiento.⁹⁸

Desde entonces, esta “relación especial” ha sido cimentada y perpetuada por la acción de uno de los grupos de presión más influyentes en la política estadounidense: el lobby proisraelí.⁹⁹ Este lobby es una coalición de individuos y organizaciones cuyo objetivo es influir en la política exterior de EE. UU. para asegurar un apoyo incondicional a Israel.¹⁰⁰ Su organización más prominente es el American Israel Public Affairs Committee (AIPAC), fundado en la década de 1950.101

El poder del AIPAC y otros grupos afines no reside únicamente en su capacidad de cabildeo directo en el Congreso, sino en su formidable influencia financiera y electoral. A través de donaciones de campaña provenientes de una “vasta reserva de donantes”, que incluye a poderosos multimillonarios, el lobby tiene la capacidad de “premiar o castigar” a los políticos según su lealtad a la agenda israelí.¹⁰¹ Esta red de influencia se extiende a las universidades y los medios de comunicación, y cuenta con el apoyo crucial de una amplia base electoral de cristianos evangélicos, a menudo denominados “sionistas cristianos”, que ven el apoyo a Israel como un imperativo teológico.¹⁰¹

El resultado de décadas de esta presión concertada es una política exterior estadounidense que, en lo que respecta a Israel-Palestina, a menudo se desvía de los propios intereses estratégicos de EE. UU. y de la opinión pública, especialmente la de los jóvenes, que muestra un creciente rechazo a las acciones israelíes.⁹⁵ Este apoyo se traduce en miles de millones de dólares anuales en ayuda militar y financiera incondicional, y, de manera crucial, en un blindaje diplomático que legitima la ocupación y protege a Israel de cualquier sanción internacional por sus violaciones del derecho.⁹⁴

Capítulo 10: El Estado de Israel ante el Derecho Internacional: Soberanía, Autodeterminación y Violaciones Sistemáticas

La conducta del Estado de Israel desde su fundación, y especialmente desde 1967, representa un desafío directo a los principios fundamentales del orden jurídico internacional establecido tras la Segunda Guerra Mundial. Principios como la soberanía de los Estados, la integridad territorial, la inadmisibilidad de la adquisición de territorio por la fuerza y, crucialmente, el derecho a la autodeterminación de los pueblos, consagrados en la Carta de las Naciones Unidas, son sistemáticamente violados por las políticas israelíes.⁷²

Según el derecho internacional, Israel es inequívocamente una potencia ocupante en Cisjordania, la Franja de Gaza y Jerusalén Este. Como tal, está sujeto a las obligaciones del Cuarto Convenio de Ginebra, que, entre otras cosas, prohíbe explícitamente a la potencia ocupante transferir a su propia población civil al territorio que ocupa (Artículo 49).⁷⁵ La política de asentamientos de Israel constituye, por tanto, una grave violación de este convenio y es considerada un crimen de guerra.

Innumerables resoluciones del Consejo de Seguridad y de la Asamblea General de la ONU han condenado las acciones de Israel. La Resolución 242 (1967), adoptada tras la Guerra de los Seis Días, subraya la “inadmisibilidad de la adquisición de territorio por la guerra” y pide la “retirada de las fuerzas armadas israelíes de los territorios que ocuparon en el reciente conflicto”.⁷⁶ Junto con la Resolución 338 (1973), ha sido la base de todos los esfuerzos de paz posteriores, pero Israel la ha interpretado de manera que le permite evadir una retirada total, mientras continúa consolidando su control sobre los territorios ocupados.⁷⁷

Sin embargo, la condena internacional ha sido sistemáticamente neutralizada por el poder de veto de Estados Unidos en el Consejo de Seguridad de la ONU. Desde 1972, EE. UU. ha utilizado su veto en más de 53 ocasiones para bloquear resoluciones críticas con Israel, convirtiendo la “cuestión palestina” en el tema casi exclusivo de sus vetos en las últimas décadas.¹⁰⁴ Este escudo diplomático ha impedido la adopción de medidas vinculantes contra la construcción de asentamientos ilegales, la violencia contra manifestantes, la anexión de Jerusalén Este y, más recientemente, ha bloqueado repetidamente los llamamientos a un alto el fuego inmediato en Gaza a pesar del apoyo abrumador del resto de miembros del Consejo.¹⁰⁶ Este uso sistemático del veto no solo garantiza la impunidad de Israel, sino que paraliza el mecanismo de seguridad colectiva de la ONU, socavando la credibilidad del propio derecho internacional.

Más allá de la ocupación, las acciones de Israel han llevado a acusaciones de crímenes aún más graves por parte de organismos de la ONU, la Corte Penal Internacional y prestigiosas organizaciones de derechos humanos. Informes detallados han concluido que el sistema de control de Israel sobre el pueblo palestino —caracterizado por la fragmentación territorial, la segregación legal y la dominación racial— constituye el crimen de apartheid.⁷⁹ Más recientemente, a raíz de la devastadora ofensiva militar sobre Gaza iniciada en 2023, la Corte Internacional de Justicia está investigando una acusación de genocidio presentada por Sudáfrica, y la Comisión de Investigación de la ONU ha concluido que Israel ha cometido actos de genocidio, citando la matanza masiva de civiles, la imposición de condiciones de vida destinadas a la destrucción física del grupo y las declaraciones de intención genocida por parte de altos funcionarios israelíes.⁸⁰

Esta conducta sistemática y desafiante frente al derecho internacional plantea una cuestión fundamental sobre la legitimidad del Estado. El argumento de este informe se basa en una doble ilegitimidad: una ilegitimidad de origen, derivada de su creación como un proyecto colonial impuesto contra la voluntad de la población autóctona, y una ilegitimidad por conducta, derivada de más de medio siglo de ocupación, colonización y violaciones graves de los derechos humanos y el derecho internacional. Una refuerza a la otra: las acciones de Israel como potencia ocupante no son una aberración, sino la consecuencia directa de la naturaleza fundacional de un Estado colonial que nunca ha renunciado a la expansión territorial. Sus acciones lo caracterizan menos como un soberano legítimo que opera dentro de la comunidad de naciones y más como una fuerza invasora que mantiene su dominio por la fuerza bruta.

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Parte IV: Consecuencias y Paralelismos: Una Mirada desde América Latina

Capítulo 11: El Precedente Peligroso: Implicaciones para la Soberanía en América Latina y el Caso de Colombia

Desde una perspectiva latinoamericana, forjada en la experiencia de siglos de colonialismo y luchas por la soberanía, el caso de Israel-Palestina no es un conflicto lejano y ajeno; es un espejo en el que se reflejan las lógicas de poder y desposesión que han marcado la historia de la región. La narrativa sionista de un pueblo que “retorna” a su tierra ancestral para “hacer florecer el desierto” resuena con las justificaciones del colonialismo europeo en las Américas: la llegada de colonos extranjeros, el desplazamiento y la subyugación de las poblaciones indígenas, y la imposición de un nuevo orden político en nombre de una misión civilizatoria o un derecho divino.⁸¹

La aceptación y legitimación del proyecto sionista por parte de la comunidad internacional sienta un precedente extremadamente peligroso para los Estados post-coloniales. Si se valida que un grupo diaspórico, con el apoyo de potencias extranjeras, puede reclamar soberanía sobre un territorio ya habitado basándose en reivindicaciones históricas o religiosas de hace dos milenios, se socava el principio fundamental de la soberanía territorial y el derecho a la autodeterminación de los pueblos existentes. Para las naciones de América Latina, cuyos cimientos se asientan sobre complejas y a menudo no resueltas cuestiones de tierras indígenas y legados coloniales, aceptar esta lógica es abrir una Caja de Pandora. Legitimar el modelo sionista implica aceptar la posibilidad teórica de que cualquier grupo, en cualquier parte del mundo, pueda justificar una invasión y un desplazamiento de poblaciones actuales en nombre de un pasado remoto, desestabilizando las fronteras y la soberanía de todos los estados-nación modernos.¹¹⁰

Este peligro no es meramente teórico. La amenaza se materializa a través de la exportación del modelo israelí de seguridad y contrainsurgencia, perfeccionado durante décadas de ocupación. Israel se ha convertido en un proveedor clave de armas, tecnología de vigilancia y entrenamiento militar para numerosos regímenes en América Latina, especialmente para las dictaduras militares más brutales de las décadas de 1970 y 1980.112 En Guatemala, asesores israelíes participaron en la campaña de tierra arrasada del dictador Efraín Ríos Montt, calificada como genocidio contra la población indígena maya, llegando a proponer la “palestinización” de los mayas.¹¹⁴ Israel armó a la dictadura de Somoza en Nicaragua y, posteriormente, a los Contras que buscaban derrocar al gobierno sandinista.¹¹⁶ Suministró armamento al régimen de Augusto Pinochet en Chile y a la junta militar en Argentina, a pesar del carácter abiertamente antisemita de esta última.¹¹² La aceptación del Estado de Israel, por tanto, no solo valida un precedente de desposesión territorial, sino que facilita la importación de las herramientas y doctrinas de represión utilizadas para mantener dicha desposesión, aplicándolas contra los pueblos de América Latina.

El caso de Colombia ilustra la complejidad y las implicaciones de este debate en la región. Históricamente, la política exterior colombiana mantuvo una posición de “prudente equilibrio”, absteniéndose en la crucial votación de la partición en 1947.82 Sin embargo, durante gran parte de la segunda mitad del siglo XX y principios del XXI, Colombia se alineó progresivamente con Estados Unidos, convirtiéndose en uno de los aliados más firmes de Israel en la región. Esta alianza se manifestó en estrechos lazos comerciales y, de manera crucial, militares, con Israel convirtiéndose en un proveedor clave de armas, tecnología y asesoramiento en contrainsurgencia para las fuerzas armadas colombianas.⁸³

Esta relación militar no es meramente comercial; implica la importación de una doctrina de seguridad y control de la población desarrollada y perfeccionada por Israel en el contexto de la ocupación de Palestina. Las tácticas de vigilancia, guerra irregular y control territorial probadas contra los palestinos han sido transferidas y adaptadas al conflicto armado colombiano.¹¹² Por lo tanto, la crítica al Estado de Israel desde Colombia, como la que ha surgido con fuerza bajo el gobierno de Gustavo Petro, no es solo un acto de solidaridad internacional. Es también, implícitamente, una crítica a un modelo de seguridad que ha tenido profundas y a menudo brutales implicaciones dentro de la propia Colombia.⁸⁵

El reciente giro en la política exterior colombiana —que incluye la ruptura de relaciones diplomáticas con Israel y el apoyo a la demanda por genocidio ante la CIJ— alinea al país con una postura más extendida en la izquierda y los movimientos sociales latinoamericanos.⁸⁶ Esta postura ve en la lucha palestina un reflejo de las propias luchas de la región contra el imperialismo, el despojo de tierras y la defensa de la soberanía. Para Colombia, con su propia y dolorosa historia de conflicto interno, desplazamiento forzado y debates sobre los derechos de las comunidades indígenas y afrodescendientes, la solidaridad con Palestina se convierte en una afirmación de los principios de autodeterminación y justicia que son fundamentales para su propia identidad nacional y su proyecto de paz.

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Conclusión: Hacia la Descolonización de Palestina

El análisis genealógico e histórico presentado en este informe demuestra que el Estado de Israel, tanto en su concepción ideológica como en su implementación práctica, constituye un proyecto de colonialismo de asentamiento. Surgido del contexto nacionalista e imperialista de la Europa del siglo XIX, fue impuesto sobre la población autóctona de Palestina mediante la manipulación diplomática de potencias extranjeras, la fuerza militar y una política sistemática de desposesión y limpieza étnica.

Desde su fundación, el Estado ha operado en un estado de excepción permanente, expandiendo continuamente su control territorial a través de la ocupación militar y la construcción de asentamientos ilegales, en flagrante violación de los principios más básicos del derecho internacional. Sus acciones han culminado en la imposición de un sistema de apartheid y, según crecientes evidencias presentadas ante los más altos tribunales internacionales, en la comisión de actos de genocidio.

Desde una perspectiva latinoamericana, que valora la soberanía y la autodeterminación como conquistas históricas obtenidas a través de la lucha anticolonial, la legitimación de tal proyecto es insostenible. Aceptar la premisa de que un grupo puede reclamar un territorio basándose en narrativas ancestrales y con el respaldo de potencias imperiales, a costa de los derechos inalienables de la población existente, es socavar los cimientos del orden jurídico global que protege a los Estados post-coloniales.

Por lo tanto, una paz justa y duradera no puede surgir de marcos de negociación que acepten como punto de partida las realidades creadas por la fuerza y la colonización. La única solución viable, desde una perspectiva decolonial y de derechos humanos, es aquella que aborde las causas estructurales del conflicto. Esto implica necesariamente la descolonización de Palestina, lo que exige: el fin inmediato de la ocupación militar iniciada en 1967; el desmantelamiento completo de la infraestructura colonial, incluidos todos los asentamientos en Cisjordania y Jerusalén Este; la abolición del sistema de apartheid; y la restitución de los derechos fundamentales del pueblo palestino, incluido el derecho al retorno de los refugiados, consagrado en la Resolución 194 de la Asamblea General de la ONU. Solo a partir del reconocimiento de estas injusticias históricas y de la transición hacia un marco político basado en la igualdad de derechos, la justicia y la dignidad para todos los habitantes de la tierra, entre el río Jordán y el mar Mediterráneo, podrá vislumbrarse un futuro más allá del ciclo de violencia y opresión.

Anexo: Línea de Tiempo de la Imposición Invasiva y la Limpieza Étnica (1947-Presente)

Esta cronología detalla los eventos clave que marcan la imposición y expansión del Estado de Israel y la consiguiente desposesión y opresión del pueblo palestino.

• 1947 (29 de noviembre): La Asamblea General de la ONU aprueba la Resolución 181, recomendando la partición de Palestina en un Estado árabe y un Estado judío. Asigna el 56% del territorio a la minoría judía, sentando las bases “legales” para la desposesión de la mayoría árabe.⁶⁴
• 1947-1949: Guerra civil y primera guerra árabe-israelí. Las milicias sionistas, y luego el ejército israelí, implementan el Plan Dalet. Este período se conoce como la Nakba (“Catástrofe”), durante la cual más de 700,000 palestinos son expulsados o huyen de sus hogares. Israel conquista el 77% de la Palestina histórica.³⁴
• 1956: Guerra de Suez (Crisis del Sinaí). Israel, en alianza con Francia y el Reino Unido, invade la península del Sinaí en Egipto. Se retira bajo la presión de EE. UU. y la URSS.⁶²
• 1964: Se funda en El Cairo la Organización para la Liberación de Palestina (OLP), unificando a varios grupos nacionalistas palestinos con el objetivo de liberar Palestina.⁶⁹
• 1967 (5-10 de junio): Guerra de los Seis Días. Israel lanza un ataque preventivo contra Egipto, Siria y Jordania, ocupando Cisjordania, la Franja de Gaza, Jerusalén Este, los Altos del Golán sirios y la península del Sinaí egipcia. Comienza la ocupación militar que perdura hasta hoy y se inicia la política de asentamientos ilegales.⁶²
• 1967 (22 de noviembre): El Consejo de Seguridad de la ONU aprueba la Resolución 242, que exige la “retirada de las fuerzas armadas israelíes de los territorios que ocuparon en el reciente conflicto” a cambio de paz.⁷⁷
• 1973 (6-25 de octubre): Guerra de Yom Kipur. Egipto y Siria lanzan un ataque sorpresa para recuperar los territorios perdidos en 1967. El Consejo de Seguridad de la ONU aprueba la Resolución 338, que llama a un alto el fuego y a la implementación de la Resolución 242.69
• 1978 (septiembre): Se firman los Acuerdos de Camp David entre Israel y Egipto, bajo mediación de EE. UU. Egipto recupera el Sinaí a cambio de reconocer a Israel y normalizar relaciones, rompiendo el frente árabe unido. Los acuerdos proponen una autonomía limitada para los palestinos, que es rechazada.⁶⁹
• 1982: Israel invade el Líbano (Operación Paz para Galilea) para expulsar a la OLP. La invasión culmina con la masacre de refugiados palestinos en los campos de Sabra y Chatila por milicias falangistas aliadas de Israel.⁹⁰
• 1987-1993: Primera Intifada. Un levantamiento popular palestino masivo contra la ocupación israelí en Cisjordania y Gaza, caracterizado por la desobediencia civil y las protestas.⁶⁹
• 1993 (13 de septiembre): Se firman los Acuerdos de Oslo I en Washington D.C. La OLP reconoce a Israel y renuncia a la lucha armada. Israel reconoce a la OLP como representante del pueblo palestino. Se crea la Autoridad Nacional Palestina (ANP) con un autogobierno limitado y temporal en partes de Gaza y Cisjordania, sin detener la expansión de los asentamientos.⁹⁰
• 2000-2005: Segunda Intifada (Intifada de Al-Aqsa). Un segundo levantamiento palestino, mucho más militarizado que el primero, estalla tras la visita provocadora de Ariel Sharon a la Explanada de las Mezquitas. Israel responde con una represión masiva y comienza la construcción del Muro de Apartheid en Cisjordania.⁶⁸
• 2005: Israel implementa su “Plan de Desconexión”, retirando colonos y tropas unilateralmente de la Franja de Gaza, pero manteniendo un control total sobre sus fronteras, espacio aéreo y aguas territoriales, convirtiéndola en una prisión al aire libre.⁹²
• 2008-2009: Operación Plomo Fundido. Israel lanza una devastadora ofensiva militar contra la Franja de Gaza, iniciando un ciclo de guerras periódicas contra el territorio asediado.⁹¹
• 2012: Operación Pilar Defensivo. Nueva ofensiva militar israelí sobre Gaza.⁶⁹
• 2014: Operación Margen Protector. Otra guerra a gran escala contra Gaza, que deja más de 2,000 palestinos muertos, en su mayoría civiles.⁶⁷
• 2018-2019: Gran Marcha del Retorno. Manifestaciones masivas y semanales de palestinos en la valla fronteriza de Gaza, exigiendo el fin del bloqueo y el derecho al retorno. Las fuerzas israelíes responden con fuego letal, matando a cientos de manifestantes desarmados.⁹²
• 2023-Presente: Tras un ataque de Hamás el 7 de octubre, Israel lanza una ofensiva sin precedentes sobre la Franja de Gaza, causando decenas de miles de muertes, una destrucción masiva de la infraestructura civil y una hambruna deliberada. Sudáfrica presenta un caso por genocidio contra Israel ante la Corte Internacional de Justicia (CIJ).⁹⁰
• 2024 (julio-septiembre): La CIJ emite una opinión consultiva declarando que la ocupación israelí de los territorios palestinos es ilegal y debe terminar. Posteriormente, la Asamblea General de la ONU exige a Israel que ponga fin a su ocupación en un plazo de 12 meses. La Comisión de Investigación de la ONU concluye que Israel ha cometido actos de genocidio en Gaza.⁸⁰

Apéndice: Referencias Seleccionadas